TeaTerra

В традиции японской чайной церемонии (яп. тядо — «Путь Чая») особое место уделяется свитку (яп. какэдзику). Свиток представляет собой художественное произведение японской живописи или каллиграфии, оформленное в виде картины или надписи. Обычно такой свиток хранят в свернутом (скрученном) виде, а на время использования вывешивают на стену в нише токонома, и в начале чайной церемонии каждый присутствующий делает перед ним молчаливый поклон, пытается прочесть, осознать и прочувствовать глубокий смысл написанного. Значение свитка в традиции чайной церемонии трудно переоценить, это неотъемлемая часть убранства чайной комнаты. Через него передается основная «тема» чайного собрания, то, чему «хозяин» (устроитель) встречи хотел бы уделить особое внимание. При этом сам чайный мастер никогда не говорит напрямую, какова тема, лейтмотив чайного собрания. Пытаясь прочесть и понять то, что написано на свитке, гости сами выстраивают целый ряд образов.

Написанные дзэнскими или чайными мастерами и наставниками, свитки создают особую атмосферу гармонии, уважения и чистоты – тех принципов, без которых невозможно себе представить чайную церемонию. Таким образом, они настраивают гостя на более глубокое и непосредственное восприятие чайного действа. Свиток указывает гостям на духовную составляющую, которая лежит в основе просветления – «чайного самадхи». В ходе чайного действа и хозяин, и гость интуитивно постигают эту составляющую, которая находится за рамками обыденного понимания действительности. Все другие элементы чайной утвари, участвующие в церемонии (сосуд для воды, чайница, бамбуковая ложечка для чая и пр.), также выбираются таким образом, чтобы подчеркнуть и выявить основную идею, выраженную в свитке. Чайные свитки высоко ценятся в мире искусства за их простую, но тонкую, вдохновляющую красоту. Наивысшие по значимости и ценности в традиции тядо считаются произведения, написанные дзэнскими наставниками, патриархами; за ними по значимости следуют свитки, написанные духовными главами и наставниками школ Чая, а также их последователями, практикующими дзэн и Путь Чая. Читать далее…

В рамках празднования 40-летней годовщины основания Сиднейской школы Урасенке (Chado Urasenke Tankokai Sydney Association), была проведена выставка чайной утвари (dogu/道具), большинство предметов которой принадлежали Джону Хендерсону (John Henderson) /чайное имя Soei/. Жаль сам Джон не дожил до выставки. Собирал он чайную утварь в течении 35 лет.

Furo Daisu so Kazari — Kasane jawan
Приготовление чая коича с использованием двух чашек и стенда «Дайсу». Kasane-jawan/重ね茶碗 означает «сложенные чашки»

«Дайсу» (Daisu/台子) – особый вид переносной полки-подставки для процедуры формального типа. Может также использоваться в высших типах чайной церемонии «гё-но-гё дайсу» (Gyou-no-gyou daisu / 行之行台子) и «син-но-гё дайсу» (Shin-no-gyou daisu / 真之行台子). Читать далее…

До прихода англичан жители Индии с чаем знакомы не были. Чай попал в Индию из Китая. Это был красный чай. Выращенный на местной почве, этот чай имел совершенной иной вкус и был гораздо крепче китайского. Сначала британские плантаторы импортировали семена чайного дерева, а китайские эксперты показывали им, как нужно культивировать растения и обрабатывать листья для получения чая.

Однако вскоре англичане приступили к массовому производству ассамского чая, дикорастущая разновидность которого была открыта майором Робертом Брюсом и его братом Чарльзом в 1823 г. Индийцы, любящие сладости, стали добавлять в чай сахар, молоко, мяту, имбирь, мускатный орех и другие ингредиенты. Однако, привычка к чаепитию прививалась с большим трудом. Читать далее…

Термин «Сэнкэ-дзюссёку» в силу своей специфичности большинству носителей японского языка мало о чем говорит; можно сказать, что простому японскому обывателю он практически не известен. Это сугубо профессиональный термин такой сравнительно узкой области японской традиционной культуры, как «чайная церемония»; говоря более конкретно, — той части традиционных чайных школ, которые относятся к династии Сэн. [1] Дословно этот термин переводится как «десять ремёсел, (связанных с) домом Сэн». Им обозначают десять наиболее известных династий потомственных мастеров, работающих в разных областях прикладного искусства, таких как лаковая миниатюра, шитьё, керамика, литьё, чеканка и т.д. Предметы, изготавливавшиеся ими, издавна чрезвычайно высоко ценились среди чайных мастеров, начиная с XVI века, и продолжают высоко цениться в наши дни. Представители всех десяти династий были тесно связаны с домом Сэн, став, по существу, «придворными» мастерами в той или иной области.

Как известно, институт «династии Сэн» не ограничен рамками одного рода. Это десятки школ, которые являются последователями единой чайной традиции, заложенной патриархом Чая Великим мастером в первом поколении Сэн-но-Рикю. В основе сегодняшних школ линии Сэн лежит особая система — институт Оиэмото, — где по традиции главой школы является прямой потомок Сэн-но-Рикю, её опора и лидер, который носит имя «Главы Дома» — (яп. Оиэмото — «Великий мастер»). Это имя передаётся по наследству от отца к сыну, и за всё время существования дома Сэн эти линии не прерывались. Сейчас три наиболее крупные и влиятельные в Японии школы линии Сэн возглавляют соответственно три Оиэмото: Читать далее…

Зазеркалье – это не выдуманная волшебная сказка. Эта страна действительно существует и находится совсем рядом. Когда ты, присев на корточки и нагнув голову, пытаешься протиснуться в узкую дверцу почти на уровне пола – вход в чайную комнату — вдруг начинаешь ощущать, как непостижимым образом перемещаешься в совершенно иное пространство. Словно Алиса, попавшая в Зазеркалье, ты вдруг с удивлением обнаруживаешь, что, нырнув в узкий лаз, похожий на кроличью нору, оказываешься уже по ту сторону привычного мира: сюда не доносятся его звуки и запахи, здесь время течёт по-другому, здесь царят другие законы восприятия движения и цвета. Одним словом, ты попадаешь в загадочный и волшебный мир японского традиционного искусства «Тяною» или «Тядо», больше известного у нас как «Путь Чая» или «чайная церемония».

Мастера говорят, что далеко не всякий в состоянии постичь тайны и премудрости японской традиции чайного действа. И не зря так завораживающе действуют не неискушённого зрителя грациозные поклоны девушек в кимоно, шум закипающей воды в котле, медленные движения чайного мастера, и кажется, что это какое-то загадочное представление, которое можно наблюдать лишь со стороны, и в которое тебе, простому человеку, доступа нет … Читать далее…

Заветы предков для японца это всё: чайная и свадебная церемонии совсем не изменились за прошедшие века, так же, как и кимоно, которое носится некоторыми представительницами старшего поколения в качестве повседневной одежды. К отмечаемым праздникам добавились несколько новых «красных дней календаря», но в общей массе состав праздников почти не изменился.

Формирование чайной церемонии (тяною) как одного из величайших явлений японской культуры происходило в очень тяжелое, смутное для страны время, когда междоусобные кровавые войны и распри феодальных кланов делали жизнь людей невыносимой. Чайная церемония возникла под влиянием эстетики и философии дзен-буддизма и стремилась противопоставить настроению безысходности поклонение Красоте. Читать далее…

Чай и Тай Дзи (T’ai Chi Ch’uan) не должны восприниматься как отвлеченные субъекты культуры. Ни разговор о них, ни наблюдение за этими процессами не может передать простую радость практики: ощущение чаши в руках, вкуса чая, а также ощущение медленного, грациозного движения. В этой связи для тех, кто не занимается практикой данных видов искусств, это эссе, возможно, послужит импульсом для ее начала. Для тех же, кто уже занимается практикой, я надеюсь, что данный текст поможет разрушить старые привычки и показать новые перспективы переживаний и понимания. Чай и Тай Дзи, которые зачастую ошибочно идентифицируются напрямую с Буддизмом и Даосизмом, будут проанализированы в этой статье с точки зрения их сравнения, и восприятия практикующим учеником.

Тай Дзи это путь движения в гармонии с Вселенной. Это танец облаков, наполненных водой, поскольку Тай Дзи учит нас парить как одинокое облако по небу или устремляться в долину подобно речному потоку. Тай Дзи состоит из серии 108 движений переходящих одно в другое без остановок и поэтому единая форма выглядит как прекрасный, грациозный танец. Данные движения были созданы даосским монахом Чан Сан Фэном (Chang San Feng), в период династии Юань (1280-1368), который провел жизнь в наблюдениях за природой, и создал свои движения, основываясь на данных наблюдениях. Однако эти движения не являются символическим выражением природных начал, они – прямое их выражение. Мы находим в нас самих нечто, что соотносимо с облаком, что может быть названо “li” или внутренняя структура жизни облака, в результате мы можем двигаться, под влиянием ее законов. Базовые движения связываются между собой, таким образом, что когда человек практикует Тай Дзи, он ощущает себя микрокосмом во вселенной, становясь облаком, речным потоком, деревом, птицей, тигром и т.п. Тай Дзи исполняется в абсолютно расслабленном состоянии. Человек, который практикует Тай Дзи, выглядит так, как будто он плывет в воздушном пространстве. В таком процессе не существует другой цели как наслаждение каждым шагом этого разворачивающегося танца. Читать далее…

Продолжение. Начало здесь

В Ча Дао очень важно, что мы формируем нашу собственную, глубоко личную связь с чаем и его приготовлением, следуя нашей интуиции, а не формулам. Чай хочет путешествовать и течь как жидкость, чем он и является и приготовление чая меняется и развивается с момента его создания через бесконечные способы выражения очень разными людьми, во времени и пространстве.

С течением веков люди находили новые способы обработки и переработки листьев и новые способы их приготовления, что помогало им налаживать взаимоотношения, обеспечивая связь с Природой, собой и друг с другом, что им так необходимо. В наше время мы также имеем нашу собственную уникальную традицию. Одним новым и невероятным аспектом изучения Ча Дао сегодня является то, что мы можем извлекать знания из всех традиций — в то время, как географические, лингвистические и идеологические барьеры разрушены, великие чайные традиции, чайная утварь и методы приготовления оказались в одной комнате, давая возможность учиться каждой из них, разделяя и выражая дух чая в новых и захватывающих способах. Читать далее…

Искусство обращения с чайником, имеющим длинный носик, или гун фу, известное также как «кунг фу с чайником», зародилось в Китае, в провинции Сычуань много столетий назад, и, можно сказать, является одной из самых узнаваемых особенностей этой области.

Почему, казалось бы, простая на вид задача – налить воду пусть даже из необычного чайника называют целым искусством? Что может быть проще? А вот, и нет! На самом деле сделать это довольно сложно даже стоя. Мастера же в процессе этого действа выполняют невероятно виртуозные движения. Достаточно раз попробовать, чтобы понять, что без тренировки из такого чайника попасть на расстоянии струей воды в стакан, чашку или гайвань практически невозможно. Читать далее…

Когда жизнь пуста по отношению к прошлому и бесцельна по отношению к будущему, вакуум заполняется настоящим — тем настоящим, которое, как правило, в обычной жизни сводится до волосяной линии, до доли секунды, когда ничего и не успевает произойти. Ощущение бесконечно разросшегося настоящего нигде не бывает столь сильным, как в тя-но-ю, чайной церемонии. Строго говоря, это слово обозначает нечто вроде “чай с горячей водой”. Но одной этой церемонией Дзэн так сильно повлиял на японский уклад, что тядзин, “чайный человек”, стал законодателем вкуса во многих искусствах, так или иначе связанных с тя-но-ю: таких, как архитектура, керамика, работа по металлу и лаку и искусство букета (икэбана).
С тех пор, как чайная церемония вошла в общепринятый комплекс образования молодых девиц, тя-но-ю обросло массой сентиментальной чепухи и ассоциируется теперь с парчовыми куколками, сидящими в залитых лунным светом комнатах и судорожно пытающимися имитировать изысканные чувства наслаждения фарфором или веткой вишни. Но в своей аскетической простоте, например, в школе Сошу Сэн, чайная церемония является подлинным выражением Дзэн, и необходимыми атрибутами для нее являются только чашка, чай и горячая вода. Если и этого нет, тя-до (“путь чая”) может практиковаться везде и с чем угодно, ибо, по существу, это то же самое, что и Дзэн.

Если христианство — это вино, а ислам — кофе, то буддизм — это, конечно, чай. Его успокаивающее, очищающее воздействие — это вкус чуть ли не самого просветления, а его легкий привкус горечи соответствует и приятной шероховатости “естественного фактора”, и “срединному пути” между сладким и кислым. Задолго до возникновения тя-но-ю дзэнские монахи использовали чай в качестве стимулятора медитации. Чаепитие проходило неспешно, в состоянии спокойной бдительности, что естественно порождало ритуальный характер самого действия тя-но-ю чай освежал, а зимой согревал тех бродячих монахов-отшельников, которые любили строить травяные или бамбуковые хижины в горных чащах или у берега запруженного камнями ручья в ущелье. Лишенная всяких украшений пустота и простота хижины даосского монаха или отшельника Дзэн породили стиль не только “чайного домика”, но и всей архитектуры жилища Японии. Читать далее…

Адаптация является важным аспектом мастерства — в любом искусстве, любом начинании или духовном пути. Готовые ответы мешают нам двигаться с изменяющимся посредником и в чае это всегда приводит к более посредственному приготовлению. Нет никакого способа формализовать методологию заваривания в понятия, которые позволят вам быть в гармонии с чайником, льющейся водой, настаиванием и сервировкой чая. Не существует книги или урока, которые объяснят человеку как жить умело, так как мир и жизнь постоянно меняются и трансформируются. Когда баланс смещается, измениться должны и мы. Подходить к нашей жизни с гипотетическими или предварительно продуманными программами, это как приходить на экзамен и заполнять все ответы, даже не читая тест — независимо от того, сколько вы изучали, вы все равно не пройдёте его. Жить умело значит быть подготовленным, практиковаться и изучать, но мы все еще должны рассматривать любую и каждую ситуацию с четкой и сфокусированной неподвижной точки и только затем выбирать сбалансированный и гармоничный путь.

Приготовление чая помогает нам вернуться к этой неподвижной точке, чтобы узнать как действовать в балансе с данным моментом. Мы должны адаптироваться к температуре воды, высоте разливания и бесконечному количеству других факторов, во время заваривания. Иногда мы также должны пройти через то, что кажется ошибками — в жизни и в чае — восстанавливая баланс как часть всеобъемлющего гармоничного пути. Это как ходьба по канату: иногда вы должны сделать паузу и пораскачиваться немного приходя в равновесие, прежде чем продолжать. Точно так же мы иногда капаем чаем на стол или опрокидываем чашку и мы тогда должны адаптироваться к неожиданности еще раз, так же как мы ранее адаптировались к гостям, чайнику, чайным листьям и т. д. Читать далее…