Адаптация. Часть 1
Адаптация является важным аспектом мастерства — в любом искусстве, любом начинании или духовном пути. Готовые ответы мешают нам двигаться с изменяющимся посредником и в чае это всегда приводит к более посредственному приготовлению. Нет никакого способа формализовать методологию заваривания в понятия, которые позволят вам быть в гармонии с чайником, льющейся водой, настаиванием и сервировкой чая. Не существует книги или урока, которые объяснят человеку как жить умело, так как мир и жизнь постоянно меняются и трансформируются. Когда баланс смещается, измениться должны и мы. Подходить к нашей жизни с гипотетическими или предварительно продуманными программами, это как приходить на экзамен и заполнять все ответы, даже не читая тест — независимо от того, сколько вы изучали, вы все равно не пройдёте его. Жить умело значит быть подготовленным, практиковаться и изучать, но мы все еще должны рассматривать любую и каждую ситуацию с четкой и сфокусированной неподвижной точки и только затем выбирать сбалансированный и гармоничный путь.
Приготовление чая помогает нам вернуться к этой неподвижной точке, чтобы узнать как действовать в балансе с данным моментом. Мы должны адаптироваться к температуре воды, высоте разливания и бесконечному количеству других факторов, во время заваривания. Иногда мы также должны пройти через то, что кажется ошибками — в жизни и в чае — восстанавливая баланс как часть всеобъемлющего гармоничного пути. Это как ходьба по канату: иногда вы должны сделать паузу и пораскачиваться немного приходя в равновесие, прежде чем продолжать. Точно так же мы иногда капаем чаем на стол или опрокидываем чашку и мы тогда должны адаптироваться к неожиданности еще раз, так же как мы ранее адаптировались к гостям, чайнику, чайным листьям и т. д.
В приготовления чая, помогает возврат к неподвижной точке перед каждым завариванием, убедиться, что ваше сердце сконцентрировано и свободно, прежде чем брать чайник для заваривания чая. Это хорошая практика — никогда не снимать чайник с колеблющимся сердцем. Сначала сделайте несколько вдохов и сосредоточьтесь на себе, концентрируя свое сердце на настоящем моменте и выдыхая все мысли. Лишь затем снимайте чайник и начинайте его опустошать. Кроме того, оставайтесь с чаем и не отдаляйтесь в разговорах или других вещах. Практика с чаем продолжается в настаивании, опустошении чайника и сервировке — пока он не перейдёт из ваших рук к гостям.
Живя этой практикой, мы учимся возвращаться к неподвижной точке и слушать; а затем реагировать образом, приводящим к балансу и гармонии во всём. Каждая ситуация, которая возникает в чайной сессии и в нашей жизни, является нейтральной; она не имеет заряда. Только наши мысли о том, что происходит, могут иметь заряд. Только в нашем сознании определяется, хорошая или плохая эта ситуация, желательна она или нежелательна. На самом деле она просто есть. Попробуйте заварить чай с неподвижной точки, и вы узнаете, почему этот Ча является Дао, тогда обнаружите в себе способность устойчиво реагировать на превратности судьбы образом, способствующим балансу во всем.
Когда мы формируем самих себя на основе того, чего мы желаем и что мы предпочитаем, формируя мнения и предпочтения, мы становимся неполными. Это искажает наш дух от неподвижной точки и приводит к страданиям, ведь жизнь никогда не будет разворачиваться в том ключе, к которому мы стремимся. Когда у нас есть готовые решения, мы льём неправильную воду на неправильный чай, положенный в неправильной чайник жалуясь впоследствии: «Но вы сказали положить зеленый чай в этот чайник!»
«Да, но не этот зеленый чай!», отвечает учитель.
Важно провести некоторое время, наблюдая за учителем и учась готовить чай, так же, как важно принять совет от мудрого и следовать его жизненной позиции, но в конечном счете умение должно быть в наших руках и сердцах. Это и есть Гунфу. Не доспехи делают самурая таковым, и даже если вы украли его меч и доспехи, он все равно победит вас из-за умения, что находится в нем. Мой учитель однажды сделал лучший чай с каменным кувшином, чем я с хорошей Цзыша и серебром. Вы повторяете и повторяете урок, пока он не станет частью вас, также как студент боевых искусств повторяет формы снова и снова, пока они не становятся частью его. В этот момент он начинает преобразовывать их так, чтобы они соответствовали ему, слиться с их духом — хранить их с собой всегда. Вы усаживаете мастера перед любым чаем или утварью и он заваривает хороший чай и от чая он научился жить в таком ключе: независимо от того, какая ситуация возникает, он находит баланс, даже если это означает спотыкаться, катиться или, может быть, отступать. Не существует какой-то формулы, как сделать чай, большей чем та, которая говорит как жить.
В то время как мы всё больше и больше познаём, как вернуться к неподвижной точке, слушаем и затем отвечаем балансу и гармонии во всех ситуациях (возможно, начиная с нашего чая) наша жизнь начинает более гармонировать с Дао. Когда это произойдет, наши ответы приведут нас не только к равновесию и гармонии, но выйдут и за их пределы. Начинающий идет по веревке, которая находится на высоте всего лишь в фут и всё равно постоянно падает, но мастер может успешно пройти по высокому канату, ведь искусство и мастерство балансировки находятся в нём. И когда вы начинаете жить в гармонии и балансе, мудрость и проницательность зарождаются легче и искусный путь становится видимым, приводя вас к большим высотам и способности балансировать над гораздо более опасными пропастями — в конечном счете прыгая в полёт и паря в Небеса, чтобы присоединиться к Бессмертным, ваше земное останется затухающим пятном цвета за холмами. Мастер прыгает и скачет через ущелья и пропасти в милю высотой, путешествует путями, на которые обычные люди могут только смотреть с благоговением, удивляясь, как он это делает…
Если бы чай не имел возможности изменяться и течь, расти и адаптироваться — и как большая традиция и в каждой индивидуальной сессии, настое и чашке — он бы не прошел так далеко в пространстве и времени. Все тепло, общение, исцеляющее соединение с Природой и глубокое духовное общение с собой и друг с другом проявляются в чае древних Шаманов, Даосских нищих, странствующих по древним вершинам, монахов и монахинь Дзэн и более современных последователей боевых искусств, которые разработали Гунфу Ча, основываясь на изяществе и гармонии. Дух спокойствия и гармонии в чае не имеет формы и, следовательно, находит свое выражение во многих чайных деревьях, чайных чашах и чайниках и методах заваривания: от простых необработанных листьев, брошенных в шаманскую чашу, до одной чаши взбитого чая передаваемой в тишине монастыря и до изящного и изысканного танца чайника от пиалы к пиале под широким шелковым рукавом мастера Гунфу …
Автор: У Дэ (Global Tea Hut #17, июнь 2013г.)
Перевод: Иван Лев
Источник: http://blog.tealion.ru